第二章
孟子说：「圆规、曲尺是方、圆的最高标准；圣人是做人的最高典范。要做国君，就应尽国君之道，要做臣属，就应尽臣属之道，这两者都效法尧、舜就行了。不用舜侍奉尧的做法来侍奉君主，就是对自己君主的不恭敬；不用尧治理百姓的做法来统治百姓，就是残害百姓。孔子说：‘治理天下的道理只有两个：行仁政和不行仁政而已。’残害自己的百姓过于厉害的，就会自己被杀、国家灭亡；即使不太厉害，也会自己遭遇危险、国家削弱，死后被称为‘幽’、‘厉’，即使是孝顺仁慈的子孙，经百世之后也无法更改。《诗经》上说：‘殷商的借鉴并不遥远，就在那夏朝桀统治的时代。’说的就是这个意思。」
第三章
孟子说：「夏、商、周三代得到天下是由于仁，他们失去天下是由于不仁。国家之所以兴盛或衰落、生存或灭亡也是如此。天子不仁不能保有天下，诸侯不仁不能保有国家，卿大夫不仁不能保有宗庙，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。如今，有些人憎恶死亡却乐于干不仁的事，就好比憎恶喝醉酒却偏要去喝酒一样。」
第四章
孟子说：「爱别人，却得不到别人亲近，就要反过来问自己是否仁爱；管理别人，却管理不好，就要反过来问自己是否明智；礼待他人，却得不到别人回应，就要反过来问自己是否够恭敬。凡是所做的事情得不到应有的效果，都应该从自身找原因，自身端正了，天下的人自然就会归服他。《诗经》说：'与天意相配的周朝万岁呀！幸福都得自己寻求。'」
第五章
孟子说：「人们有句老话，都说：‘天下国家。’天下的基础在于国，国的基础在于家，家的基础在于个人。」
第六章
孟子说：「治理国政并不难，只要不得罪那些贤明的卿大夫们就可以。因为他们所仰慕的，整个国家都会仰慕；整个国家所仰慕的，天下的百姓就会仰慕，这样的话道德教化就可以浩浩荡荡地充满各个地方了。」
第七章
孟子说：「天下太平的时候，道德较低的人被道德较高的人役使，不太贤明的人被贤明的人所役使；天下混乱的时候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量强的所役使。这两种情况都是天意，顺从天意者就生存，违背天意者就灭亡。齐景公说：‘既不能号令他人，又不听命于他人，这真是无路可走了。’于是流着眼泪把女儿嫁往吴国。现今的小国效法大国却耻于听从大国的命令，就好比学生耻于听命于老师一样。如果对受他国之命感到羞耻，不如效法周文王。如果效法周文王，大国只需五年，小国只需七年，必定能统治整个天下。《诗经》说：‘殷商的子孙，数目不下十万。上帝既已降命，他们都臣服于周。于是都臣服于周，可见天命并不固定。商臣通达聪明，也来到周朝都城助祭。’孔子说：‘行仁者，天下之众不能当也。如果国君喜好仁德，将天下无敌。’现今想要无敌于天下却又不依靠仁德，就好比要解除炎热却不用凉水冲洗。《诗经》说：‘有谁能解除炎热却不用凉水冲洗？’」
第八章
孟子说：「不仁的人怎么能与他谈仁呢？别人有危险，他无动于衷，别人遭了灾，他却趁火打劫，高兴于别人所遭受的惨祸。不仁的人如果可以与他交谈，那怎么会有亡国败家的事呢？有个孩子唱道：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的冠缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子说：‘弟子们听着！清的水洗冠缨，浊的水洗双脚，这都是取决于水的本身。’人必定是有自取侮辱的行为，才有他人来侮辱他；家必定是自己招致毁坏，才有他人来毁败它；国家必定是自己遭致讨伐，才有他人来讨伐它。《太甲》说：‘上天降灾，还可躲避，自己作孽就无法活了。’说的就是这个意思。」
第九章
孟子说：「夏桀、殷纣丧失天下，是由于失去了天下老百姓的支持；之所以失去了天下老百姓的支持，是因为失去了民心。取得天下是有方法的：得到天下老百姓的支持就取得了天下。得到天下老百姓的支持是有方法的：获得了民心，就得到了天下老百姓的支持。获得民心是有方法的：他们想要的，就给他们并让他们积蓄起来，他们憎恶的，就不强加给他们，仅此而已。老百姓归附仁政，犹如水往低处流、野兽往旷野跑一样。所以，为深渊把鱼儿驱赶来的，是水獭；为丛林把鸟雀驱赶来的，是鹞鹰；为成汤、武王把老百姓驱赶来的，是夏桀和殷纣。现今天下若有喜好仁德的国君，那么诸侯们都会为他把老百姓赶来，即使不想称王天下也是做不到的。现今那些要称王天下的人，好比患了七年的病要寻求干了三年的艾草来医治一样，假如不去积蓄，是一辈子也找不到的。如果无意于仁政，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。《诗经》说：‘他们怎么能得到好结果呀，只能同归于尽罢了。’说的就是这个意思。」
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