老子这种外交思想也挺理想化的。那是因为他把各国看成弟兄关系一样去了。说实在话，外交要从平等的地位出发互相尊重才对头。为了取得小国的依附，大国适当照拂一下小国是该的。这样能取得小国的好感，团结一切可团结的力量，以达到伸张正义。确实是大国应该采取的策略。而小国谦让大国，往往是迫不得已。但小国也不能有失尊严地一味退让。必须威武不屈、利诱不贪，独立自主地在国际事务中坚持不失公允的原则，尽可能发挥自己该有的作用。也许这样还能间接地保障自己的权益。历来弱国无外交。游走于列强之间，终究不是回事！所以，老子那套外交思想，其实并不可取。
“处下而上”，对老百姓可以。毕竟老百姓从根本上说是把统治者当成其中一员，并潜在地把他当成领路人的。二者是一直都有共同利益可言的！就算在春秋时期，统治者及其贵族集团也肩负了保证国家安全、社会稳定的义务和责任的。当时军队基本上是由贵族出。而国与国之间的利益不怎么好绑在一起？经常是“没有永远的朋友，只有一时的利益。”！所以，想靠“处其下”来获得各国的拥戴或庇护，是不大现实的。
第六十二章
“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有珙璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”
此章老子借“道”的包容性说“知错能改，善莫大焉”之理，授天子御下之法。
“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。”就是说“道”是万事万物内在葆有并推动其发展变化的玄奥所在，它既是善人珍惜的宝贝，也是不善之人潜在地保留着的。简而言之，万物皆有道。善人珍惜道，不善之人不珍惜道而已，并非他骨子里不存在“道”。如果我们把“依道行事”浅表地当作“良知”看待，老子这句话就有点儿像在劝人为善了。但老子并非劝人行善，他的善与不善完全是以“是否依道行事”这一客观标准作为准绳来判别的。在他看来，不善之人做错事，并不关“心地是否善良”的事，而是因为不善之人没有很好地去认知“道”，所以他们往往不在乎“道”而肆意妄为，很多时候就不能依道行事，就要犯错。犯错就不善。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”要理解好这两句话的意思，就要看出这两句话连贯之处在于“美行”。“美言可以市尊”是“美行可以加人”的铺垫而已。这也许也是先秦古人的一种行文习惯吧。就好比骈文一样，非要先花绯绯地对仗铺垫下来再切入主题。这两句话相当于是:（有道的人）为别人说好话可以得到别人对你的尊敬，对别人行良好的行为可以使别人得到增益（“加”，就是“增益”之意。与“帝力于我何加焉”的“加”同意。）。既然如此，别人所犯之错（即“人之不善”），又怎么可以不包容（即“弃之”）呢？换成简单说法就是:“人犯错难免，不可因此就一棍子打死。”。
“故立天子，置三公，虽有珙壁以先驷马，不如坐进此道。”这是说天子登基时，设置三公来辅佐他，授予他美玉做的玉玺与四匹马拉的车驾，还不如坐下来对他说这个道理。此处的“此道”即上面所言的“人无完人，孰能无过，知错能改，善莫大焉”之类的道理。这样，一方面警醒天子自己若犯了错误要知错能改，另一方面也等于劝天子要宽宏待人。
“古之所以贵此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”就是“古时候为何如此看重这个道理？不是说:希望犯错的人能够汲取教训而有所收获，改过自新，以后能将功折罪么？因此这道理也受到了天下人的重视。”。此处“有罪以免”显然不是以此为借口逃避所犯的错而造成的罪责，而是因为给了他反省机会而让其知错能改，然后在以后的工作中不再犯错而建立新功，可以将功折罪。
宽宏御下，也算老子三宝之一“慈”的一种表现吧！
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易:天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
此章老子劝诫统治者做事要循序渐进，从细小处容易处着手去做好事情。要甘于淡泊，不可躁进。
“为无为，事无事，味无味。”即:抱无为之心来做事（不急功近利）；做不扰民的那些该做的事；要甘于淡泊，乐在其中。此三者之间的关系是：因“无为”故“无事”；也因“无为”自然淡泊宁静，故“无味”。又因“无事”故不需费心费力去谋作为；也因“无味”故无生事之心，故少事。绕半天，落到实处即是：抱着“无为”之志，就能甘于“无味”，则可恒持无为之心；则可习以为常“事无事”。故能坚持不懈地全身心投入工作中去。
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