《诗国行：〈世界问〉的诗学解构与精神探幽》
——论树科《世界问》的荒诞叙事与存在之思
文/一言
在当代粤语诗歌的星空中，树科之《世界问》如一颗彗星划过，以其独特的语言质地与哲学深度，在荒诞与现实的交界处凿开一道思想的裂隙。这首诗以粤语方言为载体，将量子物理、宇宙学、存在主义与市井俚语熔铸成一首充满悖论与张力的现代寓言。本文将从语言诗学、存在困境、荒诞叙事三个维度，对这首诗进行解构与重构，试图在语言的迷宫中捕捉诗人对“存在之问”的诗意回应。
一、语言的狂欢：方言的解构力与诗性重构
《世界问》的语言策略堪称一场语言的“解构主义狂欢”。诗人以粤语方言为手术刀，将宏大的哲学命题与市井俚语并置，形成强烈的语义反差。开篇“点样证明呢个村嘅正常？”一句，以“村”喻指人类文明，瞬间消解了传统哲学对“存在”的崇高化表达。这种“村”的意象，既指向物理空间的村落，亦暗喻人类认知的局限性与封闭性，恰如博尔赫斯笔下的“巴别图书馆”，在无限的书籍中寻找存在的意义。
诗中“川普同斯克撕B”的戏谑化表达，将国际政治与科技巨头的争斗降维为市井撕扯，这种语言暴力既是对信息时代荒诞现实的讽刺，亦是对传统史诗叙事的颠覆。正如德里达所言：“解构不是破坏，而是揭示文本内部的矛盾与裂隙。”诗人通过方言的俚俗化处理，将高雅的哲学命题与低俗的日常话语并置，形成一种“崇高与卑俗的辩证法”，使诗歌在语言的狂欢中抵达对存在本质的追问。
在语法层面，诗人刻意打破粤语与普通话的语法规范，如“直头噈呢个村系唔系真嘅？”一句，通过“直头”“噈”等语气词的叠加，营造出一种焦虑的语调，这种语调既是对现实荒诞性的控诉，亦是对语言规范性的反叛。正如巴赫金所言：“狂欢化语言是对官方语言的颠覆，是民间智慧的狂欢。”诗人通过语言的狂欢，将存在之问转化为一场语言的狂欢节，使诗歌成为对抗虚无的武器。
二、存在的困境：宇宙监狱与精神荒原
《世界问》的核心命题是对人类存在困境的哲学反思。诗中“分明喺设计人类/根本逃离唔到呢个监狱”一句，将宇宙比作一座无形的监狱，这一意象既承袭了加缪的“西西弗斯神话”，亦暗合福柯的“规训社会”理论。诗人以“光速”与“宇宙膨胀”为隐喻，揭示了人类在时空尺度上的渺小与无力，这种无力感在“饿番三餐三天”的生存实验中达到顶点，物质匮乏与精神虚无的双重困境，使存在成为一场荒诞的生存游戏。
在“鱼缸”与“森林”的意象对比中，诗人进一步深化了存在的困境。“鱼缸”象征人类文明的封闭性与自足性，而“森林”则隐喻自然的野性与未知。当“揾唔到己己嘅同类”时，人类既失去了与自然的联系，亦在文明的牢笼中孤独地游荡。这种存在状态，恰如海德格尔所言：“人是被抛入世界的存在者。”诗人通过意象的并置，将存在的孤独与荒诞具象化为一场视觉与心理的双重困境。
诗中“阴我哋嘅谋”一句，以粤语特有的阴郁语调，揭示了存在背后的阴谋论色彩。这种“阴谋”既指向宇宙的不可知性，亦暗示人类文明的自我异化。正如尼采所言：“上帝已死，我们杀死了他。”诗人通过语言的暗示，将存在之问转化为对文明本质的质疑，使诗歌成为一场对存在意义的解构与重构。
三、荒诞的叙事：反讽与悖论的诗学实践
《世界问》的叙事策略充满荒诞色彩。诗人以“对话神明”为叙事框架，将人类对存在的追问转化为一场与神明的对话。然而，这种对话并非庄严的祈求，而是充满反讽与戏谑。如“神啊神，唔该对话答问”一句，以粤语的口语化表达，消解了神明的崇高性，使对话成为一场荒诞的独白。这种叙事策略，既承袭了贝克特《等待戈多》的荒诞戏剧传统，亦暗合庄子“子非鱼”的相对主义哲学。
在诗的结尾，诗人以“唔该对话答问”的祈使句收束全篇，这种未完成的对话既是对神明缺席的控诉，亦是对存在之问的悬置。正如卡夫卡所言：“目的虽有，却无路可循；我们称之为路者，不过踌躇而已。”诗人通过荒诞的叙事，将存在之问转化为一场语言的迷宫，使诗歌成为对存在本质的诗意追问。
诗中的悖论与反讽无处不在。如“诗学，哲学，科学/嘟太过犀飞利啦，正常？”一句，将人类文明的三大支柱解构为“犀飞利”（粤语“厉害”之意）的世俗化表达，这种反讽既是对知识权威的质疑，亦是对存在意义的消解。又如“去边度揾得到海枯石烂？”一句，以“海枯石烂”的永恒意象反衬存在的短暂与虚无，这种悖论式的表达，使诗歌在语言的张力中抵达对存在本质的深刻洞察。
本小章还未完，请点击下一页继续阅读后面精彩内容！