回到话题。
如果把这世间的美味佳肴，称为‘世味’的话。我们人人都贪恋世味。但是仏就把它称为法味。当你领会了以后，当你尝过了法味之后。也许自然而然地也就，会把这个世味给放下了。
当你纠结于吃什么的时候，本身就是着了“相”的。所以这世上懂道理的人很多，但是通道理的却很少。
生活中，总有人拉着别人说，你一定要食素。认为修行就是要食素，素就等于学道。这反而让别人很厌恶你。
本身人家是很亲近于这门道法的，却因你的原因，置而远之。修行本身在于实践。
人若是真正能在生活当中，做到这句话，诸恶莫做，众善奉行，自净其意，但行好事，莫问前程，助人为乐，不求回报。就行了，便足够了。
水滴虽然微弱，渐盈满成大器。莫轻视小恶，以为无祸殃，防患于未然。自净其意，莫问前程。但行好事，莫问前程。做个好人，行些好事，存点好心，做好自己就已经在修行路上走很远了。
而如果你把它看成形式，甚至去捆绑约束他人，就走歪了。
当你因为学习道法而变的更好，自己改变了，你的家人和身边的人，见到你的改变，慢慢的，周围的人自然而然就会接受了，顺其自然，不必强求。
不可以一棒子打S，认为人家不食素的人，就是不对的，然后你吃了就是对的。如果过于执着一个结果，那你就已经完全是着了相，魔怔了。仏魔也只是一线之隔啊。
最后一个，讲一讲斋。它指的不是菜，我们往往把斋和饭斋和吃斋，斋饭给联系在一起。就错了，曲解了。
斋实际上指的是戒律，指的是‘过午不食’。午时是中午十一点，到下午十三点。古时候的仏弟子会托钵乞食，在沿途的挨家乞讨，化缘，结缘。
他就拄着禅杖，发出铃铃铃的声音，站在人家门口。讨到什么什么就吃什么，不挑食，主人给什么吃什么，不添麻烦，就算是隔夜的剩饭菜也要吃。
如果只有肉，也得吃。因为如果不吃，今天就没的吃了，只能饿肚子。就要等到明天再吃，因为过午不食。
所以延续至今，相沿成习。其实它真正的名字叫‘持斋’。坚持的持，而到我们这儿就演变成了吃斋。又跟素饭斋挂钩在了一起。
所以，斋是戒的本体，是戒律的体现！这就是素，腥，荤，斋的含义。
他们酒也不让喝，知道为什么吗？它是大米做的，谷类的，或者水果发酵，精心酿制而成。那为什么不能喝呢？因为酒喝多了，喝好了之后会‘妄语’。胡言乱语，自己原来的心性也会失控，改变。
有的人会说，酒品即人品，一个人和断片了，那时候才是真正的他。能看出一个人原本的样子。
我却不这么认为！喝酒嘛，开心就好，有朋自远方来，一起举杯邀明月，不亦乐乎。喝吐了，喝那么难受干嘛，还有下一场呢。微醺胜买醉，到量咱就停，健康第一。大家都开开心心的唠会嗑不好吗。
而一个人平时的样子，哪怕不是真正的他，但如果他能做到温良恭俭让，哪怕装的像个好人。也是不错的，因为懂得自律和自我约束的人，就已经是非常棒了。
谁也不可能把自己的一切，都让别人看尽，糊涂点处着，对谁都好。
最后总结一下，所以吃东西啊，不用太在意吃什么，那样太累。本意就是让你可以生活的更自然和健康开心。
能管住就持戒和斋，不杀生。管不住就吃，做好以后承担因果的心理准备，道个歉，诚恳点。
再说点题外话。有信念仰的人是好事，但不可以太过深入，执着，痴迷。我见过很多人瞻仰的太魔怔了。吓人，生活都受到了干扰。这就离了道，错了方向。
释迦是个人，老子骑牛出函谷关，紫气东来，也是个人。然后耶速也是人。
那为什么他们被世人所敬仰和记住了？是因为他们的道法。他们的精神，源远流长，他们说的有道理，有大智慧。值得世人去学习。
他们留下道法，不是让你去求他本人庇护的，他也忙不过来，所以留下了书与道法。有句话叫，求神不如求自己，自求多福。自强不息，努力进取，永不言败和不轻言放弃，才是最重要的。
他们给你们了道路，留下了书籍。他们的精神意志，永不朽。不是说，焚香跪拜，心诚的去仰慕他，就顺风顺水了。
是让人可以通过道法，看清本质，活动更聪明和智慧，独善其身。只要心向善，人人皆是神。
目的就是为了让人向善，有善心，做好人。开启你新的人生。
不是说天天拜这拜那，苦念文经。念到最后还什么都不懂，那是在那求些什么呢？
捧着一本《心经》，圣文。二百七十个字，句句都是金字圣言。有些人就左一遍右一遍的念，念的自己都累的不行，都放弃了，怪不保佑你。
念了这么多遍，到最后连原文的释义，含义是什么都不知道！最后病好不了，看不透，看不破世事，还怪人家没用。
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