我曾以为自己可以定下心来做隐士。朝看水东流，暮看日西坠，一日三省，晨钟暮鼓——这念头不知何时潜入心底，竟生了根，发了芽。
每逢周末，便与三五个商界友人相约，购些米面油盐、蔬菜水果，驱车入秦岭深处。
山路蜿蜒，愈行愈幽，城市的喧嚣被层层叠叠的绿滤尽了。
那是一种仿佛置身于另一个世界的宁静，车窗外的山峦像是绿色的波涛，绵延不绝，似乎要将世间所有的纷扰都隔绝在外。
寺庙不大，藏于半山腰，青瓦灰墙，几乎与山石融为一体。
它就像一位沉默的老者，静静地俯瞰着尘世的喧嚣与变迁。庙中的香火氤氲着一种古朴的气息，混合着树木的清香，在空气中缓缓流动。
庙中二楼是木板地，我们摊开带来的一溜褥子，大通铺般排开。男男女女七八人，最多时十余众，竟也不觉拥挤。夜里说说笑笑，不知何时便睡去了，竟比在家中东翻西覆更容易入眠。
那时候，身体像是卸下了千斤重担，心灵也仿佛进入了一个无忧无虑的孩童般的状态，在静谧的夜色里自由翱翔。
翌日醒来，山气清佳。转转山径，呼吸吐纳间尽是松柏清气。
阳光透过树叶的缝隙洒下，形成一片片金色的光斑，如同碎金洒落在大地。
松针上挂着晶莹的露珠，折射出微小的彩虹，仿佛是大自然馈赠的精美礼物。每一口呼吸都像是一场与自然的亲密对话，清新的空气沁人心脾，让久居城市的我们感受到了从未有过的舒畅。
会做饭的便去厨下帮居士料理素斋，不会的便劈柴担水。
素斋的制作过程充满了禅意，食材都是取自山间的天然之物，简单的萝卜、白菜、豆腐，在居士们的巧手下变成了一道道美味可口的佳肴。
大家齐心协力，忙碌的身影在庙宇间穿梭，没有丝毫的抱怨，只有内心的平静与满足。
饭菜虽然简单，却因这份共同的劳作和心灵的宁静而变得格外美味，胃口大开，食量较平日倍增。
然至夜间，万籁俱寂时，便生出异样来。惯于市声喧阗的血肉之躯，忽然被掷入这深沉的静默中，竟觉体内空了一块似的，风声过耳，竟有呼啸之感。这种寂静并非是那种让人安心的宁静，而是一种仿佛将人抛弃在黑暗深渊中的孤寂。
周围的一切都变得无比清晰，自己的心跳声、呼吸声都像是敲鼓一般响亮，每一个细微的声音都被无限放大。
虽是自愿入山，此刻却坐卧不宁。想那城市华灯，那一片璀璨的灯火像是人间繁华的象征，无数的人在那里奔波、忙碌，追逐着自己的梦想。
想那未竟之事，那些在商业世界里还未完成的交易、还未达成的目标，像是一座座大山压在心头。
想那待回的电话、待签的合同，每一个都关乎着事业的成败、利益的得失。
热血还在腔子里奔流，理想还在暗处发光，何故每星期偏要抽两三日在此虚掷？
忽然忆起少时读的《钢铁是怎样炼成的》，保尔·柯察金说：“人的一生，应当这样度过；当他回首往事时，不会因为碌碌无为而悔恨，也不会因为虚度年华而羞耻。”
这话此刻钻进心里，竟使人惶惶不安起来，恨不得立时下山，抓住光阴的尾巴好好奋斗一番。
此时的我，就像一只被困在笼子里的飞鸟，虽然笼子里有食物和水，有看似舒适的环境，但却失去了飞翔的自由。
我渴望回到那片广阔的天空，去追逐自己的理想，哪怕那里充满了挑战和不确定性。
如此往复几次后，只肯留宿一夜，多日的隐居是再也不去了。
每次离开山寺的时候，心中都充满了矛盾。一方面是对山中宁静生活的留恋，那是一种深入骨髓的宁静，仿佛能洗涤灵魂的尘埃；另一方面又是对城市生活的向往，那里有自己的事业、自己的梦想。这种矛盾的心情就像一团乱麻，缠绕在心头，久久无法解开。
阿弥陀佛。我自诩是佛门弟子，却连数日的静修也耐不住。
每每与方丈辞行，他总合十微笑，并不挽留，只说：“心安处即是道场。”
我口称善哉，心下却不免惭愧。方丈的话语如同晨钟暮鼓，在我心中回响，我却未能真正领悟其中的深意。
我以为修行就是要远离尘世，隐居深山，却忽略了修行的本质其实是在内心。
我就像一个追逐影子的人，只看到外在的形式，却没有看到内在的实质。
如今回想，那钟声暮鼓其实从未离我而去。有时在会议的间隙，在车流的拥堵中，在深夜独对电脑时，那山寺的钟声会忽然响起一记，清越悠长，穿透尘嚣，直叩心扉。
那钟声仿佛是一种提醒，提醒我在忙碌的生活中不要忘记内心的宁静。在会议间隙，当大家都在为了利益争得面红耳赤的时候，那钟声响起，让我突然意识到，我们所做的一切是否真的有意义？在车流拥堵中，看着周围烦躁的人群，那钟声仿佛是从遥远的天际传来，让我在这喧嚣的都市中找到一丝宁静的港湾。
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