【原文】：
人之行运，虽同一宫，而气有进退，所处不异，而命有生死。见其不可不精休旺、穷通变也。此说得之。
【译文】：
人的行运，即便处于同一个地支宫位，五行气运也有进旺与退衰的区别。
即便所处的气运环境没有不同，命局的气运也有生旺与枯绝的差异。
由此可见，推算命理不能不精准体察五行的休囚生旺，穷尽气运的变通之理。
这个说法是十分恰当的。
【注释】：
1、同一宫：指行运到同一个地支宫位，十二地支对应十二宫位，为命理中行运的基本单位。
2、命有生死：指命局的气运有生旺可用、枯绝无用的区别，生死此处为气运的生枯，非指肉身的生死。
3、得之：指说得对、切中要害，是对昙莹和尚所言命理规律的肯定。
【原文】：
其为有也，是从无而立有，其为无也，天垂象以示文。此正明五行之气，是从无而立有，故借天象五星以明之。盖播物之初，孰为之有?太极之后，谁为之无?有出于无，无生于有。在气成象，在地成形，变化见矣。
【译文】：
五行的“有”，是从“无”的本源中化生而来，五行的“无”，是上天显现天象以昭示其纹理规律。
这正是阐明五行的气运，是从无形的先天真气中化生为有形的气运。
所以借助天上的五星天象来阐明这个道理。
大概在万物化生的初始阶段，有什么有形的事物存在呢？
太极分化之后，又有什么无形的本源消失了呢？
有形的事物出自无形的本源，无形的本源又因有形的事物而显现。
气运在天上成就天象，在地上成就形质，天地造化的变化就显现出来了。
【注释】：
1、从无而立有：中国传统哲学与命理的核心思想，“无”指先天的一元真气、太极本源，无形无质；“有”指后天的五行气运、万物形质，由先天之无化生而来。
2、天垂象以示文：上天显现日月五星、风云星辰等天象，以昭示天地造化的纹理与规律，文指规律、纹理。
3、五星：指金、木、水、火、土五星，对应五行，是命理中五行气运在天象的对应体现。
4、太极：指宇宙未分化的本源状态，是万物化生的起点，太极生两仪，两仪生四象，四象生五行，化生万物。
5、在气成象，在地成形：指五行气运在天则化为天象（如五星、四季），在地则化为万物的形质（如山川、草木、人身）。
【原文】：
其为常也，立仁立义，其为事也，或见或闻。五行，在天为五星，在地为五岳，在人为五脏，推而行之，则为五常，常有可久之道。《易》曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
【译文】：
五行的常道，是确立了仁、义等五常之德，五行对应人事的作用，是表现为可见可闻的种种事理。
五行，在天上对应五星，在地上对应五岳，在人身上对应五脏。
推而广之，便对应人间的五常之德，常道是永恒持久的道理。
《周易》中说：确立上天的法则是阴与阳，确立大地的法则是柔与刚。
确立人间的法则是仁与义。
【注释】：
1、常：指常道，即五行永恒不变的本质与规律，是天地人三才运行的根本准则。
2、五岳：指东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山，分别对应木、金、火、水、土五行。
3、五脏：指人体的肝、肺、心、肾、脾，分别对应木、金、火、水、土五行，是命理中天人相应的核心体现。
4、五常：指仁、义、礼、智、信，分别对应木、金、火、水、土五行，是五行在人间伦理的体现。
5、《易》：指《周易》，是中国传统经典，为命理、哲学、术数的本源典籍。
【原文】：
人之道，非仁与义，则不能立也。《书》曰：二，五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。五常、五事，皆五行之变化，与人事相通。人之性情去就，见闻动静，皆不逃乎此数。或见、或闻，如金木水火土则见，而宫商角徵羽则闻，貌言视听思则见，而肃乂哲谋圣则闻。盖五行之用，至不可胜穷，非圆机明智之士，孰能精察而默识之哉?
【译文】：
人间的处世法则，若没有仁与义的准则，就无法立身行事。
《尚书》中说：五事，一是容貌，二是言语，三是视力，四是听力，五是思虑。
五常之德与五事之行，都是五行气运的变化体现，与人间的万事万物相通。
人的性情、取舍、见闻、动静，都逃不出五行的数理规律。
所谓的可见可闻，比如金木水火土的形质是可以看见的。
而宫商角徵羽的音律是可以听见的。
容貌、言语、视力、听力、思虑的外在表现是可以看见的。
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