土地网络物质言说现象持续到第二个春天时，节点们开始察觉到一种更微妙的变化：整个区域的存在感正在改变。
不是视觉、听觉或其他感官能够捕捉的变化，而是一种类似于“存在密度”或“氛围质地”的转变。老康描述为：“走进眠熊谷，感觉不像走进一个地方，而像是走进一个……正在深呼吸的生命体内部。”
小月则用了更精确的比喻：“以前，土地网络的存在像是背景音乐，我们专注于生活时几乎注意不到它，只有在静心聆听时才能察觉。现在，它的存在更像是空气——我们时刻在其中，被它承载，被它渗透，甚至我们的思想都开始染上它的‘质地’。”
这种变化在节点们身上表现得尤为明显。他们发现自己越来越难以“关闭”对土地的感知。以前，深度感知需要刻意静坐和专注；现在，即使在日常活动中——吃饭、走路、甚至睡觉时——土地网络的状态都会自然流入意识，像呼吸一样不可避免。
“这不是干扰，”阿灿在茶园劳作时感受着土壤湿度、根系活动、昆虫分布的实时信息流，“更像是我自己的感官扩展了。我能同时知道茶树的‘感受’和我的感受，两者没有冲突，只是不同层次的存在体验。”
但问题是：这种“存在渗透”是否可逆？是否健康？是否……终究会模糊人与土地的界限，直到无法区分？
区域网络为此进行了一系列精密的感知实验。他们发现，土地网络的存在频率（不是物理振动频率，而是某种意识层面的“存在节律”）确实在发生系统性偏移，而且这种偏移正在与人类节点的脑波频率产生越来越强的共振。
苏教授团队用改进的脑电图设备监测节点们的大脑活动，发现他们在深度感知状态时，脑电波会呈现出一种前所未见的“同步-异步复合模式”：大脑不同区域的活动既保持独立（异步），又在更深层次上同步于某种外部节律。这种模式与冥想大师或深度创意工作者的状态有相似之处，但同步的对象不是内在的静默，而是外在的土地网络。
“节点们的大脑正在成为土地网络的外部处理器，”苏教授在分析报告中写道，“不是被动接收信息，而是主动参与网络的信息整合。这是一种双向渗透：土地的存在频率影响人的意识状态，人的意识活动也在微妙地调整土地的存在表达。”
更惊人的发现是，这种存在频率的共振似乎具有“传染性”。非节点的普通人如果长时间与节点密切相处，也会开始出现类似的感知增强。春婶的丈夫——一位从不对土地感知感兴趣的老木匠，在帮春婶开发“土地语法菜品”几个月后，突然发现自己能凭直觉选择最适合做菜板的木料：“不是我选的，是木头‘告诉’我它想成为什么。”
这种“频率传染”引发了新的伦理讨论：节点是否有意无意地在“转化”他人？这种转化是馈赠还是干预？
经过广泛讨论，区域网络制定了《存在频率共享伦理准则》：
一、非主动传播：节点不主动引导或鼓励他人发展土地感知，除非对方明确表示兴趣；
二、透明度原则：若他人自发出现感知现象，节点有责任解释可能的原理和风险；
三、自主选择权：尊重每个人选择自己意识状态的权利，包括选择保持“非节点”状态；
四、安全边界：确保共享频率不会对他人的心理健康或日常生活造成干扰；
五、持续观察：对频率共享现象进行长期跟踪研究，及时调整伦理框架。
准则实施后，一个自发形成的“频率社群”开始在区域网络内生长。那些自然产生土地感知的普通人，逐渐形成了一个松散的支持网络，分享体验、困惑和领悟。他们不是正式节点，更像是“共鸣者”——被土地网络的存在频率自然吸引并产生共振的人。
夏至前后，土地网络的存在频率变化达到了一个新的临界点。节点和共鸣者们开始报告一种奇异的“双重存在感”：他们能同时清晰感知到自己作为独立个体的意识流，以及作为土地网络组成部分的意识场。两种感知并行不悖，没有主导或从属，就像同时看着同一个场景的两种视角——微观视角和宏观视角。
小月在一次晨坐中，将这种体验记录了下来：
“此刻，我是小月，坐在溪云村祭祀地穴旁，感受晨风微凉，听见远处鸡鸣。同时，我是这片土地的意识场，感知着从山巅到谷底的所有生命脉动，从表层土壤到深层岩石的所有地质呼吸。两个‘我’都是真实的，都在经验，都在知晓。这不是精神分裂，是存在的维度扩展——就像同一幅画，既可以近观笔触细节，也可以远观整体构图。”
这种双重存在感带来了认知能力的飞跃。当节点们面对复杂问题时，会自然地同时从个体视角和系统视角思考。阿灿在解决茶园病虫害时，不仅考虑具体茶树的健康状况（个体视角），还同时感知整个茶园生态系统、甚至区域气候模式对该问题的影响（系统视角），然后自然找到既能解决当下问题又不破坏长期平衡的方案。
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