“これは単なるパフォーマンスではない。これは声明だ。伝统は古いものではなく、进化するものだという声明。”（日语：这不仅仅是表演。这是一个声明。声明传统不是陈旧的东西，而是可以进化的东西。）
“Estoy llorando y no sé por qué. Es o si esa música hubiera tocado algo en mí que ni siquiera sabía que existía.”（西班牙语：我在哭，不知道为什么。就好像那音乐触碰到了我内心某个我甚至不知道存在的地方。）
而在中文互联网，讨论已经超越了音乐本身，进入了文化层面。
知乎上，一个“如何评价杨简在跨年演唱会上的唢呐表演《The Spectre》？”的问题在表演结束后三分钟内涌入了超过三千个回答。最高赞回答来自一位民族音乐学博士：
“今晚的表演，可能会成为华夏民乐发展的一个转折点。长期以来，我们的传统乐器面临着双重困境：一方面被本土年轻人视为‘土’、‘过时’；另一方面在国际上被当作‘异域情调’的装饰品。杨简的尝试打破了这两个桎梏。
第一，他证明了传统乐器可以演绎最现代的曲风，而且可以演绎得比很多现代乐器更好。这给年轻人提供了一个重新认识民乐的切入点——不是为了怀旧，而是为了创造。
第二，在国际传播上，他没有走‘神秘东方’的老路，而是用国际通行的音乐语言（电子音乐）作为载体，让唢呐的本质魅力得以纯粹展现。这是一种平等的对话，而不是刻意的迎合。
具体到技术层面，今晚的表演有几点突破值得所有民乐演奏者研究：
气息控制的多维化。他将传统循环呼吸与电子音乐所需的动态变化结合，创造出了适合现代曲目的新呼吸法。
音色扩展。通过效果器的审慎使用，他极大地扩展了唢呐的音色可能性，但没有失去乐器本色。
表演形态的革新。站着不动吹奏的传统姿态被打破，他的身体成为表演的一部分，这更符合现代舞台美学。
最重要的是，他让一件乐器承载了超出其物理限制的情感容量。当那个十二秒长音响起时，我们听到的不是技巧展示，而是一种宣言：华夏音乐传统，依然活着，依然在进化，依然有无限可能。
建议各大音乐学院民乐系把今晚的演出视频作为必修教材。这不是一次性的炫技，这是一条新路的起点。”
微博上，官方媒体也开始发声。RM日报官微发布了一条简短但意味深长的博文：“#当唢呐遇上电子音乐# 传统不是用来供奉的，而是在保持精华的同时，不断进行创新。今晚，我们看到了文化自信最生动的样子。”配图是杨简在舞台上高举唢呐的瞬间。
央视新闻的评论更具体：“杨简的表演之所以打动全球观众，不仅因为高超的技巧，更因为其背后的文化态度：不卑不亢，以我为主，兼容并蓄。这正是新时代华夏文化应有的姿态。”
这些“高大上”的权威评论之外，普通观众的反应则更直接、更感性。
一个在伦敦留学的华夏学生在微博写道：“我在宿舍看的直播，几个英国室友本来在看BBC的跨年节目，听到声音凑过来，然后就不走了。表演结束后，一个室友说：‘我一直以为华夏传统音乐就是那种缓慢的、像背景音乐一样的东西。这完全改变了我的认知。’另一个问我在哪里能买到唢呐。我想，这就是文化传播吧——不是靠说教，而是靠魅力。”
一个在美国教书的华裔音乐老师发长文：“明天开学第一堂课，我就要给学生们放这段视频。我要告诉他们，音乐没有‘先进’和‘落后’之分，只有‘表达得好’和‘表达得不好’之分。杨先生的表达，是世界最顶级的。”
当然，也有不同的声音。一些保守的民乐爱好者认为，杨简对唢呐的改造“失去了传统韵味”，效果器的使用是“对乐器的亵渎”。但这些声音很快被更主流的观点淹没：“如果传统不能拥抱当下，那传统还有什么意义？”“唢呐在古代也是不断改良的，凭什么现在就不能改？”
最有趣的反应来自专业音乐圈。世界各地不少电子音乐制作人开始在网上询问唢呐的采样包在哪里能买到。一个着名的荷兰DJ在直播中直言：“我可能需要重新考虑下一张专辑的编曲了。那个乐器的表现力，是合成器模仿不来的。”
如果说当时在《好声音》录制现场用唢呐表演《The Spectre》临时起意，那么今天就是计划好的。
这次跨年的版权卖到了全世界，正好借这个机会，来一波文化输出，不然那群棒棒还恬不知耻的认为他们偷过去的是唢呐的精髓。
要说棒棒这个民族，偷东西，总是偷过去一堆皮毛，还老是洋洋自得的吹嘘这些东西都是他们的。
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