罢（罢）pí，疲沓，无能。与“贤”相对。《荀子·王霸》：“无国而不有贤士，无国而不有罢士。”（无国：没有一个国家。）
我们来详细解读《荀子·王霸》中的这句名言。
一、 故事原文、注释及翻译
原文摘选：
《荀子·王霸》：“无国而不有治法，无国而不有乱法。无国而不有贤士，无国而不有罢士。无国而不有愿民，无国而不有悍民。无国而不有美俗，无国而不有恶俗。两者并行而国在，上偏而国安，下偏而国危；上一而王，下一而亡。”
注释：
· 无国： 没有一个国家。
· 贤士： 德才兼备的士人、贤能之人。
· 罢士： “罢”通“疲”，音pí，指疲沓、无能、品德有亏的士人。
· 愿民： 朴实、恭顺的百姓。
· 悍民： 凶暴、蛮横的百姓。
· 治法/乱法： 使国家安定的法度 / 使国家混乱的法度。
· 美俗/恶俗： 良好的风俗 / 恶劣的风俗。
· 两者： 指上文“治法与乱法”、“贤士与罢士”等对立的两方面。
· 上偏/下偏： 偏重于前者（治法、贤士等） / 偏重于后者（乱法、罢士等）。
· 上一/下一： 完全致力于前者 / 完全沉溺于后者。
翻译：
没有一个国家不存在使国家安定的法度，也没有一个国家不存在使国家混乱的法度。没有一个国家没有德才兼备的贤士，也没有一个国家没有无德无才的罢士。没有一个国家没有朴实善良的百姓，也没有一个国家没有凶暴蛮横的百姓。没有一个国家没有良好的风俗，也没有一个国家没有恶劣的风俗。
这两种对立的情况是同时并存，国家才能勉强维持；如果倾向于前者（任用贤士、推行治法），国家就安定；如果倾向于后者（任用罢士、纵容乱法），国家就危险；如果完全致力于前者，就能称王天下；如果完全沉溺于后者，就会招致亡国。
二、 典故背景
这段话出自《荀子·王霸》篇。荀子生活在战国末期，当时诸侯争霸，社会动荡。他周游列国，深刻观察了各国的政治生态。
· 时代背景： 战国时期，各国为求生存和发展，纷纷招揽人才，变法图强。士人阶层（知识分子和有能力的人）的地位空前提高，他们游走于各国，寻求实现抱负的机会。因此，如何识别、选拔和使用人才，成为君主“王霸天下”的核心课题。
· 荀子的思想核心： 荀子主张“性恶论”，认为人的天性是趋利避害的，需要后天的礼法来教化和约束。因此，他特别强调君主（领导者）的作用。君主的首要任务就是“立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之”（《荀子·性恶》）。在《王霸》篇中，他系统地阐述了君主如何通过建立正确的法度、任用合适的人才来实现霸业和王道。
三、 寓意
荀子这段话的核心寓意在于：
1. 矛盾的普遍性： 任何组织（国家、团体、公司）内部都天然存在着相互对立的积极因素和消极因素（贤与不肖、治与乱、美与恶）。这是一种客观现实，无法完全消除。
2. 领导者的核心职责： 一个卓越的领导者，其关键作用不在于幻想创造一个纯粹由“贤士”和“美俗”构成的理想国，而在于如何在这并存的矛盾双方中做出正确的选择和管理。
3. 选择决定成败： 国家的安危存亡，不取决于是否存在“罢士”和“乱法”，而完全取决于君主（领导者）的导向。亲近贤士、推行治法，则国兴；亲近罢士、纵容乱法，则国亡。这强调了领导者的决策和用人导向是组织命运的“方向盘”。
简单来说，荀子告诉我们：问题的关键不在于有没有问题，而在于你如何对待问题。
四、 结合现实论述
荀子的这一思想在当今社会，无论是国家治理、企业管理还是个人成长，都具有极强的现实指导意义。
1. 在国家治理层面：
· 现实： 任何一个国家都存在勤政爱民的官员（贤士）和贪污腐败的分子（罢士）；都有遵纪守法的公民（愿民）和违法犯罪之徒（悍民）；都有良好的社会风尚（美俗）和不良的社会现象（恶俗）。
· 启示： 政府的核心任务不是否认这些负面现象的存在，而是要建立一套完善的制度（治法），确保：
· 选拔机制： 能够将“贤士”选拔到关键岗位，并让“罢士”无法得势。
· 法治环境： 能够激励和保护“愿民”，惩治和转化“悍民”。
· 文化导向： 能够弘扬“美俗”，抑制“恶俗”。
· 例如，中国的反腐败斗争和法治建设，正是对“罢士”和“乱法”的强力纠偏，旨在营造一个“上偏而国安”的政治生态。
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